칼 바르트와 생의 출현이론 (Emergence)

칼 바르트의 <교회 교의학> 4.3/1 69장 2절은 빛들의 교리로 알려져있다. 생명의 빛이란 제목을 가지고 있다. 바르트는 예수 그리스도의 화해의 직무라는 교리에서 전반부는 이스라엘과 예수의 관계, 그리고 교회 외부의 진리들과 말씀들을 검토했다. 쯔빙글리의 종교 다원성을 끝으로 바르트는 진화와 우주에 대한 심오한 자연 과학적 반성을 남겼다.

바르트의 자연과학적 챕터는 서구의 바르트의 연구에서 거의 이해되지 못했고 파묻혀있다. 물론 독일 보쿰 대학의 저명한 바르트 전문가 크리스천 링크는 물리학을 전공했고 이 분야에 첫 번째로 중요한 글들을 남겼다. 베를린 대학의 바르트 해석을 대변하는 골비처와 마르크바르트 그리고 요하킴 크라우스는 신학과 자연과학의 대화에 중요한 윤리적 성찰을 남기기도 했다.

 

빛과 자연과학에 대한 반성

 

바르트는 창조론에서 히브리 신화를 신의 창조 행위와 관련하여 다룬다. 그는 신학이 창조자의 작품으로 규정하는 것 외에도 자연과학이 충분히 존재할 수 있음을 인정한다. 그는 기독교 창조론 분야에서 신학과 자연과학 사이의 이중 경계를 정의하는 데 있어 중요한 도전이 있을 것이라고 제안한다. 그러나 바르트에게 있어 성서와 기독교 교회가 이해하는 신의 창조 행위에 대해서는 과학적 문제나 반박, 기여가 있을 수 없다고 말한다.

 

바르트의 신학과 과학의 독립 모델은 특정 사회문화적 맥락 내에서 형성된 언어 게임과 삶의 형태에 대한 비트겐슈타인의 이론에 접근한다. 또한 바르트의 신의 영광과 그 무대(theatrum gloriae Dei)의 관계에 대한 변증법적 접근은 상대화, 수립, 통합의 과정을 포함한다. 특히 예수 그리스도 안에서 계시된 하나님의 자기 증언은 우주의 빛나는 현현과 발광체들을 부정하지 않는다. 이러한 우주의 지성적인 발광체들로 하여금 하나님의 말씀을 섬기도록 수립함으로써 비판적으로 상대화한다. 창조는 신의 자기 계시를 위한 무대로 기능한다. 따라서 창조의 무대의 빛들은 단순한 반사물이 아니라 하나님의 영원한 말씀을 통해 의미를 부여받고 인정된다. 이러한 의미에서 예수 그리스도는 창조의 참된 근거이며, 창조는 이미 하나님의 자유로운 은혜와 자비의 작품이다.

 

바르트의 창조에 대한 문화 서사적 접근법은 '사가(saga)' 개념을 통해 역사 이전의 차원을 직관적이고 시적으로 묘사한다. 이 서사 형태는 신화와 사실 역사와는 구별되며, 시간과 공간의 경계 내에서 실행된다. 이러한 틀에서 신탁은 실제 사건 이전에 역사적 출현을 비전적으로 인식하는 것을 의미한다. 시적 언어는 이러한 비전적인 통찰의 표현된 형태로서 역사적 출현을 형성한다. 사가는 신탁과 시의 상호작용에서 발생하며, 역사와 동일하지 않지만 여전히 역사와 밀접하게 연결되어 있다. 이러힌 성서의 내러티브는 이스라엘의 정체성, 문화, 운명을 형성할 뿐만 아니라 창조된 현실의 세계에 역사 이전의 영역을 통합시킨다. 이러한 관계성은 시간의 근원으로서 하나님의 영원을 증언하며, 과거, 현재, 미래의 일치를 의미한다.

 

바르트의 서사는 자연과학에 대한 해석학적 지평을 배제하지 않는다. 특히 상상력, 유추, 은유의 사용에 있어 그렇다. 창조의 문화적 서사 안에서 이스라엘의 역사적 경험은 풍부한 해석학적 틀을 통해 표현됩니다. 유추는 사가와 신화 사이의 유사점과 차이점을 강조하여 역사 이전의 현실과 역사적 경험 사이의 언어적 다리를 가능하게 한다. 바르트는 자연 세계를 상대화, 수립, 그리고 인식의 관점에서 설명하기 위해 변증법적 추론을 사용하며, 궁극적으로 창조를 하나님의 말씀에 복종시키는 방향으로 나아간다. 그의 신학과 자연과학의 구분은 두 담론이 겹치지 않는 주권적 영역처럼 엄격한 독립성을 의미하지 않는다. 오히려 하나님은 창조와 피조물의 삶에 대해 신적 기쁨과 선함을 말씀으로 전달하시며, 진화적이고 생태학적인 맥락 안에서도 그렇다.

 

바르트에게 모든 과학은 궁극적으로 하나님의 영광을 위한 신학일 수 있으며, 따라서 신학의 분리는 교회가 다른 과학들이 이 점에서 실제로 거부한 것에 대응하여 채택해야 했던 비상 조치를 의미한다. 자연과학과 신학의 분리는 실질적인 근거에서 정당화될 수 없으며, 오직 방법론적인 중요성만을 갖는다. 바르트는 세계의 과학적 명확화로 설정된 연결을 통해 하나님을 증명하려는 시도에 대해 경계한다. 문제는 우리가 세상이 우리에게 나타나도록 허용하는 관점에 달려 있다.

 

실제로 바르트의 창조와 화해 사이의 상관성에 대한 성찰은 하나님의 말씀을 섬기는 모델을 제시한다. 그는 또한 "하나님의 존재, 활동, 말씀을 위한 연극과 무대가 있으며, 따라서 이 드라마의 역사도 있다"고 지적한다. 하나님의 영광의 무대(theatrum gloriae Dei)는 반대로 그것의 내부적 기초인 은혜 언약의 외부적 토대가 된다. 피조물의 존재(esse)와 지식(nosse)은 상호 관련되어 있으며 조건지어진다 (CD III/1.§41).

 

칼 바르트의 창조론에서 피조물의 존재(esse)와 앎(nosse)은 상호 연관되어 있으며, 인간의 죄조차도 우주 생명의 고정성과 본질을 흔들 수 없습니다. 피조 세계인 '크리에투라(creatura)'는 죄의 영역이자 화해의 장소로 존재하며, 이는 창조주 하나님께서 창조에 대한 신실함을 통해 지속됩니다. 예수 그리스도를 하나님의 유일한 말씀으로 보았을 때, 바르트는 "피조 세계, 우주, 인간에게 주어진 이 영역의 자연은 그 자체로 고유한 빛과 진리, 즉 고유한 언어와 말을 가지고 있다"고 말합니다 (CD IV/3.1:139).

 

바르트는 '세계의 로고스들(logoi)'—피조물의 진리와 지성—가 하나님을 섬기는 데 인정되고 제정되어야 한다고 주장합니다. 이러한 진리는 하나님의 진리의 표현으로 빛을 발합니다. 그는 신학을 과학과 종교의 광범위한 대화 속에 위치시키며, 각 영역의 정당한 독립성을 인정하면서도 과학적 통찰을 신학적 틀 안에 통합합니다. 이 통합은 신학과 과학의 구분을 무너뜨리지 않으며, 과학적 신학의 맥락 안에서 의미 있는 대화와 상호 인정을 가능하게 한다 (Link, In Welchem Sinne sind theologische Aussagen wahr?, 164).

 

우리는 창조된 우주의 빛, 말, 진리가 존재한다는 것을 무시하지 않는다. 이 창조된 빛은 예수 그리스도 안에서의 하나님의 자기 계시의 빛과 구별되며, 예수 그리스도의 나타나심 이전, 중간, 이후에도 존재합니다. 그럼에도 불구하고 이러한 빛은 예수 그리스도의 나타나심과 분리되어 독립적으로 존재하지 않습니다. "화해의 신적 사역이 창조의 신적 사역을 부정하거나 그 의미를 빼앗지 않듯이, 그것은 창조의 빛과 언어를 빼앗지도 않으며, 피조물의 존재와 앎 사이의 원래의 연결을 찢어놓지 않습니다" (CD IV/3.1:139).

 

하나님의 자기 계시와 창조된 빛을 혼동하거나 오해하지 않기 위해, 바르트는 이를 "피조물 세계의 광휘"로 언급합니다. 이렇게 함으로써 바르트는 세계의 지속적인 광휘를 긍정적으로 언급할 수 있습니다. 하나님의 영광의 무대인 'theatrum gloriae Dei'에는 피조물 세계의 광휘가 있으며, 이는 그 자체의 빛과 진리의 말들을 의미합니다. 이 관점에서 바르트는 "창조의 계시나 원시 계시와 같은 현대의 위험한 표현들이 명확하고 단호한 의미를 가질 수 있다... 그것들은 창조물 자체의 계시, 즉 창조물이나 창조 자체의 계시이다" (CD IV/3.1:140)고 담대하게 주장합니다.

 

우주는 단순히 존재하는 것뿐만 아니라 지성과 지능을 가지고 있으며, 알고 알고, 보고 보고, 인식하고 인식하는 독특함을 지니고 있습니다. 인간을 부분으로서 전체로 볼 때, 우리는 하나님이 창조하신 세계가 현실뿐만 아니라 지성 안에서도 진리를 가지고 있다고 말할 수 있습니다... 하나님이 창조하신 세계는 또한 (단순히가 아니라) 읽고 이해할 수 있는 텍스트이며, 동시에 그 자체의 독자이자 해석자입니다... 그들은 조명을 제공합니다. 그들은 세계가 단순히 어두워지거나 인간의 죄로 인해 절대적인 어둠에 빠지지 않도록 방지합니다" (CD IV/3.1:141).

 

그렇기 때문에 우리는 그것들이 없이는 살 수 없기 때문에 그것들을 경시하거나 무시하거나 부인하는 것은 어리석고 터무니없는 일입니다. 오히려 우리는 그것들에 대해 감사해야 합니다. 신이 창조하신 세계와 우주의 이해 가능성과 지능은 인간에게 알려지고 실제로 인간에게 알려지고 알려지게 됩니다. 그것은 이러한 선, 연속성 및 상수의 파악을 위한 이유를 제시합니다.

 

"따라서 밝고 들을 수 있으며 진리인 것은 항상 많은 것 중의 하나, 특정한 것 중의 일반적인 것, 변화 속에서의 확고한 것, 변화 속에서의 반복적인 것, 다른 것 중의 동일한 것입니다" (CD IV/3.1:142). 우주의 객관적이고 주관적인 이유는 "많은 것, 특정한 것, 변화, 변화 및 다양성"을 포함하는 다형성을 가집니다 (CD IV/3.1:142). 그것은 현실이 수학적이거나 합리적인 패턴이나 법칙으로 완전히 환원되거나 소진될 수 있다고 가정하지 않습니다; 유일한 예외는 혼돈입니다.

 

바르트는 우주의 보장된 빛을 고려했지만, 그것들을 "계시"라고 언급하는 것을 삼갔습니다. 왜냐하면 그것들을 세계와 그 자체 사이의 대화에서 이해하는 데 신앙이 필요하지 않기 때문입니다. 그것들을 이해하는 데 필요한 것은 "좋지만 제한된 상식의 적용뿐입니다" 왜냐하면 그것은 하나님과 인간 사이의 언약이 아니라 "세계와 그 자체 사이의 신이 정한 일종의 협약"이기 때문입니다 (CD IV/3.1:143).

 

비록 세계 자체가 하나님의 나라의 비유를 생성할 수 없지만, 그것은 여전히 어떤 것으로 남아 있습니다. 왜냐하면 "그 결과는 단순히 모든 모순과 갈등 속에서도 세계로서 내재된 평화일 뿐입니다" (CD IV/3.1:143). 따라서 우리는 그 우주가 "내재된 평화를 유지하고 그것을 창조된 안정성의 창조된 빛으로 나타낸다는 사실에 대해 감사해야 한다" (CD IV/3.1:143).

 

세계와 우주의 지성

 

바르트는 진화론과 그 한계를 꿰뚫어 보고 있었고 더 나아가 전체 부분의 틀에서 양자역학의 반성을 보인다. 바르트의 유명한 명제는 다음과 같다. 하나님에 의해 창조된 세계는 인간에 의해 독해될 수 있고 이해될 수 있는 텍스트이며 또한 세계 자신이 독자이며 해석가이다 (KD IV.3.1: 159).

 

이것은 세계와 우주가 스스로 갖는 지성이며 상호 대화 가운데 있는 진리와 빛들과 상수를 의미한다. 이 지점에서 바르트는 전통적인 자연신학에서 주장된 "창조계시"나 "원계시" 개념을 매우 적극적으로 평가했다 (ibid., 158).

 

이러한 전통에서 나는 바르트의 자연과학적 사유를 양자 장이론 (폴 다랙)과 하이젠베르크의 불확정성 이론에서 재구성한다. 나는 바르트의 새로운 면모를 구성신학의 틀에서 검토하고 발전시킨다.

 

관점 의존성과 자연의 신비

 

하이젠베르크에 의하면 양자의 세계에서 나타는 개연성은 양자의 실재에 관여하며 관측과 측정에서 사건의 경향성 즉 불확정한 관계가 드러난다. 이것은 관찰자나 관찰하는 주관적 방식에 의존하지 않는다.

 

양자의 현실은 입자와 파동의 불확정성의 관계에서 현상한다. 새로운 측정에서 관찰자는 비로소 양자사건을 파악하는데 가능성에서 현실태로 이행한다. 이것은 여전히 관점을 포함하며 미완성의 지식을 말한다 (Physics and Philosophy, 48).

 

양자의 사건에서 인식론과 존재론이 접합된다. 불확정성의 원리와 디랙의 양자 장의 이론에서 미래를 향한 개방성은 결정론적이 아니다. 인식과 존재의 연관성에서 진리는 스스로 드러난다. 자연이 스스로 과학자의 연구방식에 드러나며, 자연은 신비로 남는다. 이것은 수학의 언어로 이상화할 수도 없으며 자연을 개연성으로 표현할 수 밖에 없다.

 

하이젠베르크에게서 양자의 세계에서 무엇이 실제로 일어났는 지를 실증주의적으로 가술하는 것은 모순에 불과하다. 한편에서 언어의 한계가 존재하며, 다른 한편 사건과 과정을 기술하는 것은 현실 제한적이다 (actual) (Physics and Philosophy, 127).

 

이것은 언어 의존적 관점과 현실 제한적 실재론을 의미한다. 바르트의 신학의 언어는 유비론적이며ㅡ유사하게 그러나 다르게ㅡ하나님의 신비와 진리앞에서 현실 제한성을 갖는다.

 

바르트는 우주의 지성과 상수에서 자유와 신비를 말한다. 그러나 이것은 지적 설계론과는 다르다. 자연의 연구와 물리적 법칙에서 경험적 관찰과 수학의 논리는 과학에서 중요하다. 자연법칙의 실천적 적용에서 기술이 발전하며 인간은 과학과 기술에 의해 살아간다. 우주의 지성에는 법칙성과 리듬과 주기 그리고 자유와 내재적 신비가 있다. 이러한 자연의 신비는 숨겨져 있으며 스스로를 드러낸다 (KD IV.3.1: 169).

 

자연의 신비와 하나님의 신비는 구분되지만 바르트는 자연의 신비가 갖는 자유와 진리를 경시하지 않는다. 그것은 하나님의 창조의 은총과 신비를 증거하는 탁월한 소통의 길이나 비유가 될 수 있다.

 

자연의 신비는 양자의 세계에서 불연속적이며 밀도가 다르게 분포되어있고 도약한다. 인간의 과학적 인식은 관점 의존성을 가지며 한 사회의 지식체계나 파라다임은 새로운 체계로 이행한다. 이것은 "자연은 도약하지 않는다"는 다윈 진화론의 입장과 대립한다.

 

인간의 지식은 여전히 불연속적으로 남으며 양자의 도약에 따라 변한다. 양자의 에너지는 불연속적으로 흡수되거나 분포되고 방출된다. 전자는 원자내부에서 불연속적으로 궤도를 도약한다 (닐스 보어). 이러한 양자 도약에서 나타나는 비결정성과 개연성은 양자 파동의 장 안에서 콘트롤되고 영향을 받는다. 새로운 파라다임은 여전히 장의 구조와 시스템에 연결된다.

 

안식일, 지속적 창조, 그리고 생태적 생명의 그물망

 

실제로 우리는 창조 안에서 모든 생명체와의 하나님의 은혜로운 언약을 통해 바르트의 신학적-생태적 관심을 볼 수 있습니다. 은혜의 언약은 자연의 삶에서 미리 나타난 것입니다 (CD III/1:144). 모든 생명체는 인간과 함께 주님의 식탁에 초대되고 환영받습니다 (CD III/1:208). 따라서 바르트는 인간에게 부여된 진정한 정의로서 성경적 지배권(dominium terrae, 창세기 1:26)을 인정하지 않습니다. 오히려 그는 지구에 대한 인간 기술의 무제한적인 지배를 거부합니다 (CD III/1:205).

 

바르트의 생태적 방향은 역사 없는 자연에 대한 근대주의적 관점에 반대하며, 계산하는 관찰자로서의 호모 파베르가 지구를 인간의 이익을 위해 처분하는 것을 비판합니다. 바르트의 보존, 동반, 지배 개념은 지속적 창조의 가정을 기반으로 하기보다는 하나님의 은혜를 통한 피조 세계에 대한 하나님의 신실함을 표현합니다. 하나님은 그것을 새롭게 창조하지 않으십니다. 왜냐하면 창조의 일은 이미 이루어졌고 따라서 결론지어졌기 때문입니다. 창조가 신적 섭리의 지배 아래에 있다면, 이는 창조를 반복하거나 계속하는 것이 아닙니다. 오히려 그것은 피조물의 지속적인 삶과 역사 속에서 그것과 일치합니다. 하나님의 주권은 사랑과 자유 안에서 하나님의 존재의 주권을 의미하며, 어떤 필연성도 알지 못합니다.

 

따라서 바르트는 하나님의 섭리를 지속적 창조(계속적인 창조 행위)로 해석하지 않고, 창조의 지속(이미 창조된 것의 전개나 발전을 의미하는 창조의 계속성)으로 해석합니다 (CD III/3:8). 나는 진화와 변형을 허용하는 창조의 지속성과 하나님의 안식 개념을 통합하는 것이 중요하다고 봅니다. 하나님은 일곱째 날에 쉬셨고, 따라서 하나님이 창조하신 바로 그 시간 안에서 쉬셨습니다. 이 안식은 하나님의 창조 작업의 왕관이며, 전혀 다른 방식으로 그것의 지속을 나타내는 표징입니다. 즉, 자연, 세계, 인류 안에서 하나님의 내재성입니다. 제도와 통합을 통해 창조는 하나님의 말씀의 섬김에 참여하게 되며, 그 말씀은 세상을 근본적으로 변화시키고 새롭게 하십니다 (CD IV/3.1:157, 159).

 

바르트에게 창조의 빛은 깨어진 권리로서, 빛과 그림자, 고통과 탄식의 두 가지 형태로 나타납니다. 그럼에도 불구하고 창조의 내적 평화는 이 대립을 넘어 여전히 활동적이고 지각 가능합니다. 하나님은 창조하시고 그것이 좋았다고 보셨습니다—실제로 매우 좋았습니다 (CD IV/3.1:145).

 

실제로 바르트의 신적 섭리 개념은 종말론적 안식의 성경적 약속을 향하고 있습니다—즉, "하나님이 모든 것 안에 계실 것"이라는 약속입니다 (고린도전서 15:28). 바르트에게 이것은 궁극적인 계시에서 하나님이 창조자 하나님으로서의 신성을 잃지 않으시고, 피조물 안에 열정과 충만함으로 거하실 것임을 의미합니다 (CD III/3:86). 이 종말론적 내재와 하나님과 모든 생명체와의 안식은 이미 안식일 제도를 통해 미리 보여진 것입니다. 바르트가 확언하듯이, 안식일은 하나님의 창조 작업의 왕관입니다 (CD III/3:8).

 

바르트의 안식일 개념은 그의 신학을 화이트헤드의 과정 철학과 뚜렷이 구별합니다. 하나님의 안식 안에서 하나님의 자유가 드러납니다. 안식일에서 하나님의 자기 제한을 통해 우리는 자연의 내적 평화와 밀접하게 연결된 자유 안에서 드러나는 신적 사랑을 지각합니다. 이 신적 안식은 비활동이 아니라 창조자의 참된 본성의 계시입니다—사랑 안에서 행사되는 자유입니다. 하나님의 안식은 "무한한 연속에서 스스로 발전하고 진화하는 세계 원리"와 하나님을 구별합니다 (CD III/1:215). 자유 안에서 사랑하시는 하나님은 안식일에 쉬시는 하나님이십니다.

 

여기서 나는 하나님의 안식을 피조물의 삶에 자유를 부여하는 근원으로 이해합니다—지속적 창조—그리고 창조가 전혀 다른 방식으로 지속된다는 표징으로 이해합니다. 이 안식 안에서 하나님은 전적으로 세상과 인류와 동일시하시며, "그의 초월성 안에서도 완전히 내재하시기를 원하십니다" (CD III/3:8). 안식일은 창조된 세계에 대한 하나님의 왕좌에 대한 축하로서 이해되며—신적 통치의 시작으로서—피조물의 본질과 지속적인 존재에 속하며, 따라서 창조 행위 자체에 속합니다. 그러나 하나님의 메뉴하(궁극적 안식)는 하나님의 존재 안에 있으며, 이 점에서 그것은 창조되지 않았습니다 (CD III/1:220).

 

하나님의 안식 안에서 하나님은 세상과 관계를 맺으시며 내재하십니다—새 하늘과 새 땅, 그리고 거룩한 도시인 새 예루살렘에서의 약속을 통해 상상되는 종말론적 내재로서의 내재입니다. 이 비전에서 "성전은 전능하신 하나님과 어린 양이십니다," 그리고 "하나님의 거처는 인간과 함께 있습니다," 그곳에서 하나님은 그들과 함께 거하시며, "그들의 눈에서 모든 눈물을 닦아 주십니다. 죽음이 더 이상 없고, 애통함과 울음과 고통이 더 이상 없을 것입니다" (계 21:4).