Review and Shared Vision
Paul S. Chung
In the following short essay, I offer a review of Professor Torsten Meireis’s public theology, focusing on his concept of “public” in public theology. I intend to introduce German public theology to US and East Asian public theological discourses to nurture a shared vision without degrading any distinct position within its unique context.
리뷰와 공동 비전
정승훈
다음의 짧은 에세이에서 나는 토르스텐 마이라이스 교수의 공공 신학을 검토하면서, 특히 그의 공공 신학에서 “공공(public)”이라는 개념에 초점을 맞추고자 한다. 나는 독일의 공공 신학을 북미와 동아시아의 공공 신학 담론에 소개함으로써, 각자의 고유한 맥락 속에서 특정 입장을 훼손하지 않으면서도 공동의 비전을 형성하는 데 기여하고자 한다.
Torsten Meireis, “The ‘Public’ in Public Theology,” Theological Review 43, 2022, pp. 127 - 141
Torsten Meireis, a renowned public theologian at Humboldt University of Berlin, attempts to define the “public” from a German perspective while provincializing Europe. To broaden the German perspective of the “public,” Meireis includes those in geographical transition, such as refugees. Meireis provides an important example of rescuing migrants in the Mediterranean Sea, where problems between the Global North and Global South often clash.
For example, many migrants from the Global South are ineligible for legal admission and status. This means that many migrants become part of the “public” without any acknowledged status. Subsequently, from 2019 to 2021, the refugee issue featured prominently in the German public discourse. During this refugee crisis, Heinrich Bedford-Strohm, a Protestant Bishop and former chairperson of the EKD council, publicly declared “distress knows no nationality.”
In response, a Protestant group, in collaboration with NGOs, created the hashtag “#wesendaship,” which sparked an intense public debate across Germany. Meireis engages with these issues to demonstrate that the concept of “public” is interwoven between those who inhabit both the inside and outside of civil society. In so doing, Meireis demonstrates that the public debate in Germany does not escape from the global injustices that divided the rich and the poor.
An attempt to define the “public” from a German perspective is connected to the dialectics of Enlightenment. Thus, Meireis critically engages with the Enlightenment legacy without evading the negative aspects of European modernity, including colonialism, slavery, racism, and the civilizing mission. This mirrors his notable German predecessor, Dietrich Bonhoeffer. In his unfinished Ethics, Bonhoeffer explores the meaning of Enlightenment and modernity, without sidestepping its dark side.
토르스텐 마이라이스, 「공공 신학에서의 ‘공적 영역’」, 『신학 평론』 제43호, 2022년, 127-141
토르스텐 마이라이스는 베를린 훔볼트 대학교의 저명한 공공 신학자로서, 유럽 중심주의를 탈중심화(provincializing)하면서 독일적 관점에서 “공공(public)”이라는 개념을 정의하려고 시도한다. 그는 독일의 “공공” 개념을 확장하기 위해 난민과 같은 지리적 전환기에 있는 사람들을 포함시킨다. 마이라이스는 지중해에서의 이주민 구조 활동을 중요한 사례로 제시하는데, 이곳은 글로벌 북반구와 남반구 사이의 갈등이 자주 충돌하는 공간이기도 하다.
예를 들어, 글로벌 남반구에서 온 많은 이주민들은 법적인 입국이나 지위에 대한 자격이 없다. 이는 곧 많은 이주민들이 인정된 지위 없이 “공적”의 일부가 된다는 것을 의미한다. 그 결과, 2019년부터 2021년까지 난민 문제는 독일 공적 담론의 주요 주제로 떠올랐다. 이 난민 위기 속에서 개신교 주교이자 독일 복음주의 교회 협의회(EKD) 전 의장이었던 하인리히 베드포르-스트롬은 “고통에는 국적이 없다”고 공개적으로 선언했다.
이에 대응하여, 개신교 단체는 여러 NGO들과 협력하여 “#wesendaship”이라는 해시태그를 만들었고, 이는 독일 전역에 걸쳐 격렬한 공적 논쟁을 불러일으켰다. 마이라이스는 이와 같은 사안에 개입함으로써, “공공”이라는 개념이 시민 사회의 내부와 외부에 걸쳐 있는 이들 사이에 어떻게 얽혀 있는지를 보여준다. 그는 이를 통해 독일의 공적 담론이 부유한 자와 가난한 자를 나누는 세계적 불의에서 결코 벗어나 있지 않다는 점을 강조한다.
독일적 관점에서 “공공”을 정의하려는 시도는 계몽의 변증법과 연결되어 있다. 따라서 마이라이스는 유럽 근대성의 부정적인 측면—식민주의, 노예제도, 인종주의, 문명화 사명—을 회피하지 않으면서 계몽주의 유산에 비판적으로 개입한다. 이는 그의 저명한 독일 선배 디트리히 본회퍼를 연상시키는데, 본회퍼는 미완성 유고집 『윤리학』에서 유럽의 계몽주의와 근대성의 의미를 탐구하면서도 그 어두운 면을 외면하지 않았다.
Public Theology: Communicative Freedom and Discourse Clarification
Meireis draws from Immanuel Kant's work, which defines the concept of the public as a regulative principle. However, Meireis does not ignore distinctions between a normative and a factual dimension, between plurality and singularity, and between equality and inequality.
In addition, Meireis engages with critical voices from the postcolonial camp, such as Chakravorty Spivak, Achille Mbembe, and Tinyiko Maluleke. This postcolonial critique is significant because it undermines a common theological understanding of the “public” or “modernity” defined within the context of European modernity and colonialism.
Given this constellation, Meireis requires conceptual clarity when addressing the normative dimension of public discourse. Discourse clarification refers to a method of addressing questions of access and power while furthering an inter- and transdisciplinary inquiry; it goes beyond the confines of a merely dogmatic or exegetical theological understanding.
Aiding in discourse clarification, Wolfgang Huber deserves recognition at this juncture. Huber illuminates that public theology is bilingual in nature, using its own theological language to communicate in the public sphere. Civil society has undergone rationalization and secularization. Yet, it confronts a religious resurgence and pluralism within European culture. Thus, the Secularization thesis has transitioned from religious pluralism into an era of interfaith dialogue and cooperation.
공공 신학: 소통의 자유와 담론의 명료화
마이라이스는 공공 개념을 규제 원리(regulative principle)로 정의한 이마누엘 칸트의 사상에서 출발한다 (칸트에게서 규제 원리는 세계 이해와 진리에 대한 사유와 행동을 조직하는 인식론적 틀이며, 인과율이나 하나님과 자유 그리고 영혼불멸에 대한 개념이나 또는 자연에 대한 목적론적 견해에서 규제적으로 작용한다.)
마이라이스는 칸트의 규제원리에서 이성의 역할과 세계 경험에 대한 판단에서 드러나는 체계적인 기능과 더불어, 비결정론적인 열린 태도를 취한다. 마이라이스는 규범적 차원과 사실적 차원, 다수성과 단수성, 평등과 불평등 사이의 구분을 무시하지 않는다. 또한 마이라이스는 차크라보르티 스피박, 아킬 음벰베, 티니코 말룰레케와 같은 탈식민주의 진영의 비판적 목소리와도 대화한다. 이러한 탈식민주의적 비판은 유럽의 근대성과 식민주의 맥락 안에서 정의된 “공적” 혹은 “근대성”에 대한 일반적인 신학적 이해를 흔들어 놓는다는 점에서 중요하다.
이러한 구성 속에서 마이라이스는 공적 담론의 규범적 차원을 다룰 때 개념적 명확성을 요구한다. 담론의 명료화(discourse clarification)는 접근성과 권력의 문제를 다루면서도 학제 간 및 초학제적 탐구를 심화하는 방법론을 의미하며, 단지 교리적이거나 주석적인 신학적 이해의 한계를 넘어선다.
담론 명료화의 과정에서 볼프강 후버는 주목할 만한 기여를 했다. 후버는 공공 신학이 이중 언어적 성격을 지니고 있다고 밝히는데, 이는 공적 영역에서 신학 고유의 언어를 사용하여 소통한다는 뜻이다. 시민 사회는 이성과 세속화 과정을 거쳐 왔지만, 동시에 유럽 문화 안에서 종교의 부활과 다원주의에 직면하고 있다. 이로 인해 세속화 논제는 종교적 다원주의를 넘어 종교 간 대화와 협력의 시대로 전환되었다.
https://en.wikipedia.org/wiki/Wolfgang_Huber
Huber also argues that public theology incorporates theological reflection on public significance and requires interdisciplinary and “glocal” interaction as it combines a particular, local setting with a global landscape. Thus, Huber’s seminal contribution to public theology is founded on communicative freedom and responsibility for the solidarity world.
Huber’s core characterization of public theology impacts Meireis’s subsequent development in the discussion of the Enlightenment, modernity, and postcolonial condition in a global setting. Modernity has left an incomplete legacy regarding freedom, responsible critique, and emancipation for the sake of solidarity. In contrast, public theology involves self-critique or a metanoia of the historical wrongdoing in colonialism.
Thus, the German public discourse is not generalized, as is much of the US public discourse. Instead, German public discourse refers to a regime of problems occurring in a wider constellation. As a result, it continues the legacy of political theology and advances a new paradigm of public theology in local, contextual, postcolonial, and global network and media space. A techno-paradigm becomes indispensable to identify the significance of the public sphere in a digitalized world.
Therefore, this epistemology inherent within public theology characterizes public theology in terms of a social scientific and multivariate framework, with a focus on the power-driven aspect of the public and its discourse.
후버는 또한 공공 신학이 공공의 중요성에 대한 신학적 성찰을 포함하며, 특정한 지역의 맥락과 글로벌한 지형을 결합하는 ‘글로컬(glocal)’한 상호작용과 학제 간 접근을 요구한다고 주장한다. 따라서 후버의 공공 신학에 대한 기초적인 기여는 소통의 자유와 연대적 세계에 대한 책임이라는 원칙 위에 세워져 있다.
후버가 제시한 공적 신학의 핵심적 성격 규정은 계몽주의, 근대성, 탈식민주의 조건에 대한 마이라이스의 글로벌한 논의 발전에 영향을 미친다. 근대성은 자유, 책임 있는 비판, 해방이라는 측면에서 연대의 목적을 위한 유산을 남겼지만, 그 유산은 여전히 불완전하다. 이에 반해, 공공 신학은 식민주의 역사 속에서의 잘못에 대한 자기비판 혹은 회개(metanoia)를 포함한다.
따라서 독일의 공공 담론은 미국의 공공 담론처럼 일반화되지 않는다. 오히려 독일의 공공 신학의 담론은 더 넓은 맥락에서 발생하는 문제들의 체계 또는 장(場, regime)을 가리킨다. 그 결과, 이는 정치신학의 유산을 이어받아, 지역적이고 상황적이며 탈식민적, 글로벌한 네트워크와 미디어 공간 속에서 공공 신학의 새로운 패러다임을 발전시킨다. 디지털화된 세계에서 공적 영역의 의미를 파악하기 위해서는 기술적 패러다임(techno-paradigm)이 필수불가결한 요소가 된다.
이러한 맥락에서 보면, 공공 신학에 내재된 인식론은 공공 신학을 사회과학적이고 다학제적인 분석 틀로 규정짓는다. 이는 공적 영역과 그 담론이 권력에 의해 형성된다는 측면에 주목한다는 점에서 특징적이다.
Democracy and Differences Incorporation
According to Meireis, “the public” is a term that incorporates differences. There are always many publics and multiple realities with diverse participants, each with their own set of norms, cultures, and languages. We live in a world of various language games, which necessitate a detailed and thick description of “the public” as it relates to society, culture, and religion.
Regardless, there is a general structure of existence and cultural life—what we call life-world; it serves as the reservoir of meaning, morals, and truth in the face of postmodern deconstructionism or nihilism.
Meireis’s innovative position combines participatory democracy with media space, considering the emergence of the public sphere as critical and crucial. Participants create “the public” by gathering electronically or in co-presence and communicating. This results in the emergence of life-worlds in a participatory democracy in many ways and with varying scopes and horizons. In the constitution of the different publics, however, power asymmetry is always a concern in the emergence of “subaltern counterpublics.”
At this point, Meireis’s definition of “the public” offers a useful social critical epistemology. Through his social critical epistemology, communicative freedom confronts power imbalance, in conjunction with the subaltern counterpublics and sociocultural stratification. This exemplifies the resisting publics among the subaltern. Public theology contributes uniquely to discourse analysis, formation, and practice when examining communicative freedom, power relations, and sociocultural stratification associated with subaltern’s counterpublics.
To put it another way, the social construction of reality includes aspects such as access to power, material interests, education, employment opportunity, and privilege. These result in a reality of sociocultural stratification. The public sphere is stratified into a hierarchy according to power, wealth, education, and class/status.
Meireis argues that “publics are always spaces of conflict in which power is asymmetrically distributed when arguing about what may be seen as the common good.” In conflict spaces, power allocation is inherently connected with how to establish and govern the common good. The term “the public” can be best understood as a space for democratic discourse and common societal deliberation amidst multiple publics and various constituencies.
The public has dialectical implications since it is both a fragmented space of articulation and a space of conflict from unequal power allocation. There are numerous publics, leading publics, and counterpublics. Many communicators wield more power than others because discourse revolves around the interplay between knowledge and power. The normative idea of the public is characteristic of public theology, which seeks to tackle fragmentation, power asymmetry, and universal claims among specific interest groups.
Public theology advocates for a normative standard for the common good, benefiting those who are excluded or whose voices are marginalized in publicly charged conversations. Thus, it offers promise to analyze the postcolonial condition and its argument within World Christianity.
민주주의: 차이의 포용
마이라이스에 따르면, “공공(the public)”이란 차이를 포용하는 개념이다. 언제나 다수의 공적 영역과 복수의 현실이 존재하며, 그 안에는 각기 다른 규범, 문화, 언어를 지닌 다양한 참여자들이 있다. 우리는 다양한 언어 게임 속에서 살아가며, 이는 사회, 문화, 종교와 관련된 “공적” 개념을 풍부하고 정교하게 서술할 필요성을 요구한다. 그럼에도 불구하고, 존재와 문화적 삶의 일반적 구조, 즉 우리가 ‘생활세계(life-world)’라 부르는 것이 존재하며, 이는 포스트모던 해체주의나 허무주의에 직면했을 때 의미, 도덕, 진리의 저장소 역할을 한다.
마이라이스의 혁신적인 입장은 참여 민주주의와 미디어 공간을 결합하면서, 공적 영역의 형성을 중대한 요소로 간주한다. 참여자들은 온라인 혹은 직접적인 방식으로 모여 소통함으로써 “공공성”을 형성한다. 이 과정에서 다양한 방식과 범위, 시야를 가진 생활세계들이 참여 민주주의 안에서 새롭게 출현한다. 그러나 이러한 다양한 공적의 형성 속에서, “하위 대항 공적(subaltern counterpublics)”의 출현과 관련된 권력의 비대칭 문제는 언제나 주요한 쟁점이다.
이 지점에서 마이라이스의 “공적” 개념은 유용한 사회 비판적 인식론(social critical epistemology)을 제공한다. 그의 인식론을 통해, 소통의 자유는 권력 불균형에 맞서고, 하위 대항 공적들과 사회문화적 계층화를 함께 고찰한다. 이는 하위 계층 내부의 저항하는 공적 영역을 잘 보여준다. 공적 신학은 소통의 자유, 권력 관계, 사회문화적 계층화와 관련된 하위 대항 공적들의 담론 분석, 형성, 실천에 독자적으로 기여한다.
달리 말하면, 현실의 사회적 구성은 권력 접근성, 물질적 이해관계, 교육, 고용 기회, 특권과 같은 요소들을 포함하며, 이는 사회문화적 계층화를 초래한다. 공적 영역은 권력, 부, 교육, 계급/지위에 따라 위계적으로 구조화되어 있다. 마이라이스는 “공적 영역은 항상 갈등의 공간이며, 그 갈등 속에서 공공선이 무엇인지 논의할 때 권력은 비대칭적으로 분배된다”고 주장한다.
이러한 갈등의 공간에서는 공공선을 어떻게 정립하고 운영할 것인지에 대한 논의가 권력 분배와 불가분하게 연결되어 있다. “공적”이라는 용어는 다수의 공적 영역과 다양한 공동체들 속에서 민주적 담론과 공동사회의 숙의를 위한 공간으로 이해하는 것이 가장 적절하다.
공적 영역은 분열된 표현의 공간이자 권력의 불균등한 분배로 인한 갈등의 공간이라는 점에서 변증법적 의미를 지닌다. 수많은 공적들, 주도적인 공적들, 그리고 대항적 공적들이 존재한다. 많은 담론 참여자들이 다른 이들보다 더 큰 권력을 가지며, 이는 지식과 권력의 상호작용 안에서 담론이 전개되기 때문이다.
공공 신학의 핵심에는 이러한 공적 영역의 규범적 이상이 자리하고 있으며, 이는 분열, 권력의 비대칭, 특정 집단의 보편적 주장에 도전하려는 신학적 시도를 내포한다. 공공 신학은 공공선이라는 규범적 기준을 지지하며, 공적 논의에서 배제되거나 목소리가 주변화된 이들을 위한 유익을 추구한다. 그러므로 공공 신학은 탈식민주의 상황과 그 속에서 이루어지는 세계 기독교(World Christianity) 논의를 분석하는 데 중요한 가능성을 제공한다.
Public Theology: Discourse Paradigm and Intercontextuality
Unlike liberation theology, public theology does not exercise a wholesale critique of modernity, but rather safeguards the significance of civil society and democratic solidarity founded upon common good governance. It navigates between the Scylla of political populism and the Charybdis of the libertarian principle, which promotes laissez-faire capitalism and social Darwinism. The latter resurfaces in the garb of neoliberal hegemony and a genetically determined view of human life, culture, and religion tainted with militant atheism, racism, and misogyny.
To choose an abundant life, I think it is necessary to reinvigorate Kant’s definition of the Enlightenment as a modern critical attitude. This draws on his critique of colonialism, elaborating on a cosmopolitan principle and the ethics of hospitality. Kant extends his politics of recognition by incorporating Rousseau’s participatory democracy into his philosophy of Enlightenment and republican democracy.
Meireis traces the concept of “the public” back to ancient times around the world. For instance, ancient Israel, like many other societies, held assemblies and judicial court sessions at the gate or village square. In ancient China, the official courthouse acted as such a location. Similarly, the agora was a central feature of Greek cities, where political debates and public decisions were held. In ancient Rome, the forum functioned as a location for public gatherings and law courts during the republic democracy.
These historical instances illustrate that the public sphere and democratic freedom of communication transcends the politically charged dichotomy of binary opposition, which simplifies the social, political, and cultural complexities of bourgeois civil society. The civil society initiative and its democratic formation are innovative in their politics of recognition and committed to the pursuit of the common good in advocating for the lives of the subaltern.
In the Janus-faced reality of modernity, Meireis defines public theology as a discourse paradigm in which the global spread of literacy is combined with technological achievements such as mass media and the internet through the digital space. The public space has an expansion of many people participating on a global scale and an intensification of discourse, which is based on the internet communication of many-to-many and its creation of multiple publics.
The dark side of this internet public space cannot be avoided since it is mediated by corporate or state-based platforms that prioritize their interests and exercise control over digital divisions by justifying old and new power relations and inequalities.
In contrast, public theology arose as a paradigm of discourse across a variety of circumstances. In North America, Robert Bellah initiated civil religion, following in the footsteps of Rousseau and Emile Durkheim to mobilize moral impulses against the Vietnam War and garner support for the civil rights movement.
In Bellah’s sociology of civil religion, it is important to express the discourse as narrative, as he explains in his masterpiece, Religion in Human Evolution. Discourse is power-driven, whereas narrative is about enhancing one’s life and creativity. Thus, narrative must play a vital role in establishing public theology in the US.
The struggle for liberation from apartheid in South Africa fueled the rise of public theology. However, its particular character differs from the binaries of liberation theology because it advocates for restorative justice (forgiveness and reconciliation) and recognition politics. It also addresses the persistence of economic and racial injustice while constructing the new democracy and the elected government of the African National Congress (ANC).
In Germany, the paradigm is connected to the critical political theology that originated in the 1960s and attempted to emphasize liberating aspects of Christianity. Following in the footsteps of Deitrich Bonhoeffer, minjung liberation theology in South Korea was involved in the democratic process to move against the military dictatorship. Currently, public theology in South Korea focuses on discourse paradigm while assessing the significance of civil society, democracy, biopolitics, and the postcolonial condition within late capitalism.
Given the paradigm of discourse within global expansion and intensification, public theology is deeply contextual. Yet, it is also intercontextual in nature as it is affected by the freedom of communication in the media space. It then progresses to universality in pursuit of a common goal, such as human rights, restorative justice, and environmental rights.
On the other hand, as the public expands and intensifies, religious pluralism and worldview diversity rise. Therefore, the comparative study of public religions remains imperative since it provides conceptual clarity and a social-scientific approach for exploring religious constructions of sociocultural realities.
공공 신학: 담론 패러다임과 상호맥락성
해방 신학과 달리, 공적 신학은 근대성에 대한 전면적인 비판을 가하지 않는다. 오히려 공적 신학은 시민 사회와 공동선을 기반으로 한 민주적 연대의 중요성을 보호한다. 공공 신학은 정치적 포퓰리즘이라는 스킬라(Scylla)와 자유방임 자본주의와 사회적 다윈주의를 조장하는 자유주의 원칙이라는 카리브디스(Charybdis) 사이를 항해한다. 후자는 신자유주의 헤게모니와 인간 삶, 문화, 종교에 대한 유전적으로 결정된 관점으로 재등장하는데, 이는 군사주의적 무신론, 인종주의, 여성혐오와 결합되어 있다.
풍성한 삶을 선택하기 위해, 나는 마이라이스교수와 더불어 칸트가 정의한 계몽의 개념을 현대의 비판적 태도로 재활성화할 필요가 있다고 생각한다. 이는 그의 식민주의 비판을 바탕으로 우주적 원칙과 환대의 윤리를 발전시키는 데에서 비롯된다. 칸트는 루소의 참여적 민주주의를 자신의 계몽철학과 공화 민주주의에 통합함으로써 인정 정치(politics of recognition)를 확장시켰다.
마이라이스는 "공공 영역(the public)"이라는 개념을 세계 여러 고대 시기로 소급한다. 예를 들어, 고대 이스라엘은 다른 많은 사회들처럼 문 앞이나 마을 광장에서 집회나 재판을 열었다. 고대 중국에서는 관청이 이러한 장소의 역할을 하였다. 그리스 도시국가의 아고라(agora)는 정치 토론과 공적 결정을 위한 중심 장소였다. 고대 로마의 포럼(forum)도 공공 집회와 재판이 열리는 장소로서 공화 민주주의의 중요한 기능을 했다.
이러한 역사적 사례들은 공적 영역과 민주적 소통의 자유가 이분법적 대립이라는 정치적으로 유도된 단순화를 넘어선다는 것을 보여준다. 시민 사회의 주도성과 그 민주적 형성은 인정 정치의 혁신성을 지니며, 하위 주체(subaltern)의 삶을 옹호하며 공동선을 추구하는 데 헌신한다.
근대성의 야누스적 현실 속에서, 마이레이스는 공공 신학을 하나의 담론 패러다임으로 정의한다. 이 담론 패러다임은 세계적으로 문해력이 확산되고, 디지털 공간을 통해 대중매체와 인터넷 같은 기술 성취와 결합되는 것이다. 공적 공간은 전 세계적으로 많은 사람들이 참여함으로써 확장되고, 인터넷 상의 다양한 소통 방식과 다양한 공공(publics)의 형성으로 인해 담론이 심화된다. 하지만 이러한 인터넷 공간의 어두운 면도 피할 수 없다. 이 공간은 기업이나 국가 기반의 플랫폼에 의해 매개되며, 이들은 자신들의 이익을 우선시하고 구체제 및 신체제의 권력 관계와 불평등을 정당화하며 디지털 격차를 조장한다.
반면, 공공 신학은 다양한 상황 속에서 하나의 담론 패러다임으로 등장했다. 북미에서는 버클리 대학 사회학과의 저명한 로버트 벨라(Robert Bellah) 교수가 루소와 에밀 뒤르켐의 전통을 따라 시민 종교(civil religion)를 제안하여, 베트남 전쟁에 반대하고 시민권 운동을 지지하는 도덕적 동기를 끌어내려 했다.벨라의 시민 종교 사회학에서 중요한 것은 담론을 내러티브로 표현하는 것이다. 그는 대표작 『인간 진화 속의 종교』에서 이를 설명한다. 담론은 권력 중심적인 반면, 네러티브는 인간의 삶과 창의력을 향상시키는 것이다. 따라서 미국에서 공공 신학을 정립하는 데 있어 내러티브는 중요한 역할을 한다.
남아프리카 공화국에서 아파르트헤이트 해방 투쟁은 공공 신학의 부상을 이끌었다. 그러나 그 성격은 남미의 해방 신학의 이분법과는 다르며, 회복의 정의(용서와 화해)와 인정 정치를 옹호한다. 아울러 경제적, 인종적 불의에 대응하고, 아프리카 민족회의(ANC)의 민주주의와 선출된 정부 수립과정에 기여한다.
독일에서는 공공 신학이 1960년대에 시작된 비판적 정치신학과 연결되며, 이는 기독교의 해방적 측면을 강조하고자 했다. 디트리히 본회퍼의 발자취를 따라, 한국의 민중 신학은 군사 독재에 저항하는 민주주의 운동에 참여했다. 현재 한국의 공공 신학은 담론 패러다임에 주목하며, 시민사회, 민주주의, 생명 정치, 후기 자본주의에서 탈식민 상태의 의미를 분석하고 있다.
세계적 확산과 심화 속의 담론 패러다임 속에서, 공공 신학은 철저히 맥락적이다. 그러나 동시에 그것은 상호맥락적이다. 미디어 공간에서 소통의 자유에 영향을 받기 때문이다. 이러한 공공 신학은 인권, 회복적 정의, 환경 권리 같은 공동의 목표를 추구하며 보편성으로 나아간다.
한편, 공공성이 확장되고 심화될수록 종교적 다원성과 세계관의 다양성도 증가한다. 따라서 공적 종교(public religions)에 대한 비교 연구는 여전히 필수적이다. 이는 사회문화적 현실에 대한 종교적 구성 방식을 탐색하기 위한 개념적 명확성과 사회과학적 접근을 제공하기 때문이다.
Challenges and Confession Attitude
Meireis summarizes three challenges within public theology. First, there is the issue of the church’s public participation because all humans—regardless of gender, sexual orientation, ethnicity, creed, or race—receive the love of God in Jesus Christ, who created and redeems us. They are endowed with an inalienable human dignity. Therefore, the church needs to be the church for others rather than only for its members (Bonhoeffer).
Second, a self-critical perspective within the public alludes to the power of sin, as evident in struggles for power within the public. This self-critical perspective became guilty of crimes such as colonialism, racism, slavery, discrimination, using religion to justify sexism, and even the exploitation of the earth.
Third, ecclesial significance for public theology is based on Barth’s idea of “church in excess,” which prioritizes the common good in politics rather than striving toward hegemony in any given public. Christians do not stay away from the public but rather participate in discipleship by witnessing the liberating message of the word of God.
Without a prophetic witness, the church is defective, as it has departed from the lordship of Jesus Christ. As a result, it obstructs the ministry of reconciliation in Christ. However, a prophetic witness is evident in actions such as the Confessing Church’s Barmen Declaration (1934), which rejected the totalitarian state and its dictatorship.
Churches may enter the public debate as members of civil society. However, they ought to adopt a humble attitude in giving witness and accepting criticism without self-righteousness or condemning opposing viewpoints. Adopting humility handles issues of diversity through “dialogue and rapprochement.’” This contributes to the public through critical involvement and manages conflict in a peaceful and participatory manner.
The challenges would benefit from clarifying if the challenges are with public theology as a discipline, within public discourse between questions from the broader society for public theology, or within the church’s engagement with public theology.
도전과 신앙 고백적 태도
마이라이스는 공공 신학이 직면한 세 가지 도전을 요약한다. 첫째는 교회의 공적 참여 문제이다. 이는 성별, 성적 지향, 민족, 신념, 인종에 관계없이 모든 인간이 창조자이자 구속자이신 예수 그리스도 안에서 하나님의 사랑을 받는 존재이며, 양도할 수 없는 인간의 존엄성을 부여받았다는 데서 비롯된다. 그러므로 교회는 그 구성원만을 위한 교회가 아니라 타인을 위한 교회(본회퍼)여야 한다.
둘째, 공적 영역 내의 자기비판적 관점은 공공 안에서 벌어지는 권력 투쟁을 통해 드러나는 죄의 권능을 암시한다. 이러한 자기비판은 식민주의, 인종주의, 노예제도, 차별, 성차별을 정당화하기 위한 종교의 사용, 지구 착취와 같은 죄에 연루되어 왔다.
셋째, 공공 신학에서 교회의 의미는 바르트(Barth)의 “과잉의 교회”(church in excess)라는 개념에 기초한다. 이는 특정 공적 영역에서 헤게모니를 추구하기보다는 정치 안에서 공동선을 우선시하는 것이다. 그리스도인은 공공 영역에서 물러나는 것이 아니라, 하나님의 해방적 말씀을 증언하는 제자의 삶을 통해 적극적으로 참여한다.
예언자적 증언이 없다면, 교회는 예수 그리스도의 주권으로부터 벗어나 결함이 있는 공동체가 된다. 이는 곧 그리스도 안에서의 화해 사역을 방해하는 결과로 이어진다. 그러나 예언자적 증언은 전체주의 국가와 그 독재를 거부한 바르멘 선언(1934)처럼, 실천적 행동 안에서 분명히 드러난다.
교회는 시민 사회의 일원으로서 공적 논의에 참여할 수 있다. 그러나 교회는 자기 의로움이나 위선에 빠지거나 반대 의견을 정죄하지 않고, 겸손한 태도로 증언하고 비판을 수용해야 한다. 이러한 겸손의 태도는 “대화와 화해”를 통해 다양성의 문제를 다루게 하며, 비판적 참여를 통해 공적 영역에 기여하고 갈등을 평화롭고 참여적인 방식으로 조율한다. 이러한 도전들은 공공 신학이라는 학문 자체에 대한 도전인지, 공적 담론 속에서 공공 신학이 사회로부터 받는 질문에 대한 응답에서 비롯된 것인지, 혹은 교회가 공공 신학에 참여하는 과정에서 발생하는 것인지 명확히 하는 것이 도움이 될 것이다.
Concluding Reflection: Shared Vision
Prof. Torsten Meireis acts in a spirit of ecumenical consensus, embodying the prophetic legacy of the Confessing Church. He is highly qualified in employing social-scientific studies of religion and culture, as well as articulating the importance of public theology both within and outside of global concerns.
His definition of “the public” in the public theology accentuates the paradigm of discourse while continuing critical political theology and furthering the distinctive regime of public theology by recognizing the importance of the techno-paradigm in an age of mass media, digital space expansion, and intensification.
In my view, Barth’s posthumous ethics of reconciliation in The Christian Life (Church Dogmatics IV, pt.4, §78 The Struggle for Human Righteousness) offers a profound insight into public spheres that are stratified by social and cultural concerns and yet are threatened by lordless powers. They manifest in various forms of political absolutism or empire, as exemplified by Leviathan, Fascism, National Socialism, and Stalinism, as well as economics (Mammon), ideologies, technology, art, and chthonic destructive forces, among others. They are penultimate enemies and active as adversaries of humanity and God.
The analysis of the impersonal forces positions Barth at the foundation of public theology within a social scientific or multivariate framework, strengthening it to engage with public discourse, power relations, and material interests, among others.
Moreover, Barth’s comparative study of the Reformation teaching on justification by grace with Amida Buddhism facilitates the contextualization of Luther’s theology of grace within interfaith dialogue with Shinran Buddhism in Japan. The comparative study of religion and its public role is an essential component of public theology, which investigates the religious construction of social and cultural realities (Chung, Constructing Reality of Comparative Theology. UK, Cambridge: James Clarke & Co, 2022).
Indeed, Meireis’s contribution is seen in his elucidation of the spectrum of “the publics,” which breaks through a typical tendency of public theology that lacks a social-scientific or multivariate framework. He is at the forefront of incorporating the concept of “the public” through the discourse paradigm into the definition of the unique regime of public theology.
맺음말: 공유된 비전
토르스텐 마이라이스(Torsten Meireis) 교수는 에큐메니컬 합의 정신 속에서 고백 교회의 예언자적 유산을 구현하며 활동하고 있다. 그는 종교와 문화에 대한 사회과학적 연구를 활용하는 데 뛰어난 자질을 갖추고 있으며, 공공 신학의 중요성을 전 지구적 문제 안팎에서 명확히 드러내는 데 있어서도 탁월하다.
그가 공공 신학에서 정의한 “공적 영역(the public)”은 담론 패러다임을 강조하며 비판적 정치 신학의 전통을 계승하고, 동시에 대중매체, 디지털 공간의 확장과 심화라는 시대적 배경 속에서 기술 패러다임의 중요성을 인식함으로써 공공 신학의 독자적 체계를 더욱 발전시킨다.
내가 보기에, 바르트의 사후 윤리학 저작인 『그리스도인의 삶』(교회교의학 IV/4, §78 인간의 의를 위한 투쟁)은 사회·문화적 문제로 분절된 공적 영역에 대한 깊이 있는 통찰을 제공하며, 동시에 하나님이 없는 세력들에 의해 위협받는 현실을 드러낸다. 이러한 악의 세력들은 정치적 절대주의나 제국주의의 다양한 형태로 나타나며, 리비아단, 파시즘, 민족사회주의(나치즘), 스탈린주의, 경제주의(맘몬), 이데올로기, 기술, 예술, 생태학작 파괴력 등으로 구체화된다. 이들은 궁극적인 적은 아니지만 인간과 하나님에 대한 실질적인 적대 세력으로 활동한다.
이러한 비인격적 세력에 대한 분석은 바르트를 공공 신학의 사회과학적 또는 다학제적 틀 속에 위치시키며, 공적 담론, 권력 관계, 물질적 이해관계 등과의 본격적인 대화를 가능하게 하는 기반을 제공한다.
더 나아가, 바르트는 루터의 은혜에 의한 칭의 교리를 아미다 불교와 비교 연구함으로써 일본 신란 불교와의 종교 간 대화 안에서 루터의 은혜 신학의 맥락화를 가능케 했다. 종교 비교 연구와 그 공적 역할은 공적 신학의 필수 요소이며, 사회적·문화적 현실에 대한 종교적 구성 방식을 탐구하는 데 중요한 역할을 한다 (Chung, Constructing Reality of Comparative Theology. UK, Cambridge: James Clarke & Co, 2022).
실제로, 마이라이스의 공헌은 “공공성들(the publics)”이라는 스펙트럼을 명확히 밝히는 데 있으며, 이는 사회과학적 또는 다학제적 틀이 결여된 기존 공공 신학의 전형적인 한계를 뛰어넘는 것이다. 그는 “공적 영역”이라는 개념을 담론 패러다임을 통해 통합함으로써 공공 신학의 독자적 체계를 정립하는 데 선도적인 역할을 하고 있다.